Bolşevizm’e karşı bölüm 1

Günümüz kapitalizminin hakimiyeti, çağdaş faşizme ve çağdaş bolşevizmin  platformunu sağlayan otoriter tasarımların oldukça benzer olduğunu göstermektedir.

Gerçek güç için resmi otorite, kapitalist projesinin kontrol yönünde gelişiyor diyebiliriz. Karar vermenin dışsal bir merkeziyetçiliğine dayanan demokratik olan batı demokrasileri ve Komünist parti tarafından sömürüye  ve doğrudan kontrol amaçlayan düzen.

Sömürücülerin amaçlarına ulaşmaları için ne yapılması gerektiğini düşüneceğiz.Kontrol yolunda ikisinden  en ileride olan batı demokrasi olduğu ortada. Nitekim, toplam kontrolün en hızlı yolunu batı seçti.Tehlikeli ve istikrarsız bir yoluda diğeri seçti.Solu seçen sömürücü azınlığın değil büyük bir kitlenin isyan patlaması üzerindeydi.Batı ise daha ustaydı.Batı her zaman daha akıllı ve dikkatliydi.Aynı şimdiki gibi.

 

“proletarya diktatörlüğü” ne ait faşizmin ne kadar ülkenin faşizminden öğrenmesi gerektiğini anlamak için, yukarıda bahsedilen Devlet modellerinde belirttiğimiz farklı baskı kavramlarını incelemek yeterli olacaktır. Batı demokrasisi “olarak adlandırdı. Birincisinde, baskı yalnızca muhalifleri değil aynı zamanda çeşitli nedenlerden dolayı parti aparatının hakimiyetini kabul etmeyen veya kabul eden herhangi bir işaret göstermeyen geniş işçi ve köylü tabakalarını vuruyor. Toplama kampları, tüm topluluklar değilse, saygın bir azınlık muhalif değil, nüfusun geniş katmanlarını tutacak şekilde yapılandırılmıştır. Batıda, özel hapishaneler -örneğin İtalya’da- fikir birliği mekanizması vasıtasıyla sömürülen büyük topluluğa maruz kalmış ve toplumsal vücudun dışına çekilen suçlu azınlıkları “farklı” görüyorlar. Batılı demokrasinin modern faşizminin bu özelliği var: Kendini herkesin katılmasını isteyen ve kimseyi dışlamak isteyen bir güç yapısı olarak kendini ayarlayan, ancak kontrolün sınırlı bir azınlığın elinde kalması koşuluyla Ekonominin bütün merkezlerini siyasi merkezlerin merkezi ile koordine etmek, toplam bir gelişme kontrolü ekonomiyi ve politikayı mükemmel bir şekilde tezahür ettirecek şekilde. ‘Komünist’ Devletlerin faşizmi, kendisini geriye doğru, daha az zekice gösteriyor; koşul ilişkileri için ideolojinin yoğun kullanımı birinin farklı düşünmesine yol açabilir. Temel olarak, egemenliğin kesinlikle şahane safhaları (Lenin, Mao, vb. Büyük resmi, batı terimlerinde kesinlikle düşünülemez), ne kadar karmaşık olursa olsun, her zaman kırmızı bir faşizm biçimini temsil eder (Çin’i düşünüyoruz) Kültür devrimi), özünde Nuremburg’un Nazi geçit törenlerinden çok farklı değil ya da diğer Palazzo Venezia balonunun öne çıkması.


Rusya, totaliter devletler arasında birinci olmalı. Yeni devlet ilkesini benimseyen ilk devletlerden .Kendisiyle birlikte gelen siyasi ve idari terör sistemi ile birlikte anayasal bir diktatörlük ortamını güzelce hazırladı.

Rusya, faşizme örnek olmuştur. Burada herhangi bir kaza ya da kötü bir tarih şakası yoktur. Burada sistemlerin çoğaltılması görünür değil gerçektir.

özel mülkiyetin kaldırılması tek başına sosyalizmi garanti etmez. Özel mülkiyet kapitalizmde de kaldırılabilir. Sosyalist bir toplumu belirleyen şey, üretim araçlarında özel mülkiyetten kurtulmanın yanı sıra, emeğin emekleri ve ücret sisteminin sona erdiği işçilerin kontrolüdür. Bu başarıların her ikisi de ne Rusya ne de Almanya’da gerçekleştirilebildi. Bazıları Rusya’nın sosyalizme diğer ülkelerden daha yakın bir adım olduğunu varsayabilir ancak Sovyet Devleti’ nin uluslararası proletaryaya sınıf mücadelesinin hedeflerine daha yakın olmasına yardım ettiğini takip etmez. Aksine, Rusya kendisini sosyalist bir devlet olarak ilan ettiği için, dünyanın işçilerine yanıltıp kandırıyordu.

Rusya açısından, yalnızca sosyalist doğasındaki efsaneyi kabul etmeye eğilimlidir. Böylece Rus miti, bir devrim karşıtı ideolojik bir silah haline dönüşür. Erkeklerin iki ustaya hizmet etmesi mümkün değildir. Totaliter bir Devlet böyle bir şey yapamaz. Faşizm kapitalist ve emperyalist çıkarlara hizmet ederse, işçilerin ihtiyaçlarına hizmet edemez. Buna rağmen, görünüşte karşıt iki sınıf aynı Devlet sistemini destekliyorsa, bir şeylerin yanlış olması gerektiği açıktır.Tabi sarhoş değillerse.

Eğer Sovyet Devleti faşizm için bir model oluşturuyorsa, faşizm için de ortak olan yapısal ve işlevsel unsurları içerir.Bunların  ne olduklarını belirlemek için, leninizm tarafından kurulmuş olan, yani bolşevizmin ilkelerinin Rus koşullarına uygulanması şeklindeki “sovyet sistemine” geri dönülmelidir. Bolşevizm ile faşizm arasında bir kimlik kurulabiliyorsa, proletarya aynı zamanda faşizmle savaşamaz ve Rus sovyet sistemini savunamaz. Bunun yerine, faşizme karşı mücadele yani  bolşevizmle mücadele ile başlamalı.

Bolşevizm en başından beri Lenin’e tamamen bir Rus fenomeniydi.

Lenin yalnızca Rusya ile ilgilendi. Amacı, Çarlık feodal sisteminin sona ermesi ve burjuva toplumu içindeki sosyal demokrat partisi için en fazla siyasi nüfuzun fethi idi. Bununla birlikte, yalnızca iktidarda kalabileceğini ve toplumsallaştırma sürecini yalnızca işçilerin dünya devrimini açığa çıkarabilirse sürdürebileceğini fark etti. Fakat bu konuda kendi faaliyetleri oldukça umutsuzdu. Alman işçilerinin partilere, sendikalara ve parlamentoya geri döndürülmesine yardım ederek ve Bolşevikler, Alman konseyi (sovyet) hareketi eşzamanlı olarak imha edilerek uyanışa başlayan Avrupa devriminin yenilgisine bir el vermeye yardımcı oldular. Bir yanda profesyonel devrimcilerden, diğer yandan geniş geri kitlelerden oluşan Bolşevik Parti, izole kaldı. İç savaş, müdahale, ekonomik düşüş, sosyalizasyon deneylerinin başarısızlığı ve Kızıl Ordu yıllarında gerçek bir sovyet sistemi geliştiremedi. Menşevikler tarafından geliştirilen sovyetler ,Bolşevik şemaya uymuyor olsa da, Bolşeviklerin iktidara gelmesi onların yardımlarıyla gerçekleşti. Bolşevik Parti, iktidarın istikrarı ve ekonomik yeniden yapılanma süreci ile garip sovyet sistemini kendi kararlarına ve faaliyetlerine nasıl koordine edeceklerini bilmiyordu. Bununla birlikte, sosyalizm de Bolşeviklerin arzusu idi ve onun gerçekleşmesi için dünya proletaryasına ihtiyaç duydu. Lenin, dünyanın işçilerini Bolşevik yöntemlere devretmenin şart olduğunu düşündü. Bolşevizmin büyük zaferine rağmen diğer ülkelerin işçilerinin Bolşevik teorisini ve uygulamasını kendileri için kabullenmek için az bir eğilim gösterdiği, ancak bir takım ülkelerde ortaya çıkan konsey hareketi yönünde eğiliminde olduğu rahatsız ediciydi.

Diğer Avrupa ülkelerinde Bolşevik ayaklanmaları çıktı.Moskova’nın tüm ülkelerdeki muazzam propagandasına rağmen, Lenin’in kendisinin de belirttiği gibi, “ultra-sol” olarak adlandırılan sözde aşırı sollar, Bolşevik Parti tarafından gönderilen tüm propagandacılardan çok konsey hareketi temelinde devrim için daha başarılı bir rol oynadı. Bolşevikliği takiben Komünist Parti, burjuvazinin proleterleştirilmiş parçalardan oluşan küçük,gürültülü bir grup olarak kaldı. oysa konsey hareketi gerçek proleter güç kazandı ve işçi sınıfının en iyi unsurlarını cezbetti. Bu durumla başa çıkabilmek için Bolşevik propagandası artırılmalıydı.

Sovyet sistemi Rusya’da başarısız oldu.

Devrim de sona ermişti. Devrimin burjuva karakteri yeniden ortaya çıktı. Lenin, Marksist diyalektiğe olan büyük ilgisine rağmen toplumsal tarihsel süreçleri diyalektik bir tarzda yönetemedi. Onun düşüncesi katı kurallar izleyerek mekanik kaldı. Onun için yalnızca kendi devrimci bir partisi vardı.

Rusya; Tek bir yöntem olan Bolşevik.

Bir zamanlar keşfedilen formülün monoton uygulaması, zaman ve koşullar, gelişme dereceleri, kültürel standartlar, fikirler ve erkekler tarafından rahatsız edilmeyen egosantrik bir çevrede hareket etti. Lenin, maket çağının politikadaki kuralını çok açık bir şekilde aydınlattı.O, devrimin ,liderin güçlü iradesinin temsilcisiydi. Faşizmin bütün temellerini taşıyordu.Politikalarının bazı solcular tarafından reddedilmesinin anlamını göremedi.  Toplumun sosyalist yönelimi için Sovyet hareketinin gerçek önemini anlayamadı. İşçilerin serbest kalması için ön koşullarını öğrenemedi.Kurum, liderlik, güç, bir tarafa uygulandı.Diğer tarafa da  boyun eğme gibi bir mantık yürüttü. Disiplin ve diktatörlük, yazdıklarında en sık rastlanan kelimelerdir. O halde, stratejisini kabul etmeyecek ve sosyalizm için devrimci mücadele için en bariz ve en gerekli olanı , yani ‘ultra solun’ fikirlerini ve eylemlerini anlayamadığı ya da değerlendiremediği anlaşılabilirdir.